在政治不確定中探索生活自由的可能

本文是一個關於台灣社會的思考實驗（thought experiment）。我先說清楚：我不是國族主義者，我不是統派，也非獨派。如果真的需要標簽，我自認為是一個務實的無政府主義者。

兩岸關係不斷升溫，維持現狀似乎不再是選項之一。動武則是大家都不願意發生的事（有些動物如青鳥、黑熊等除外），那末，如果在和平的狀態下，兩岸以某種形式統一，無論是一國兩制、一國兩區、或其他可能，台灣怎麼辦？當前許多討論都集中在國族認同、軍事衝突或外交戰略，但很少有人真正從「人民怎麼生活？」的角度思考。我試圖從生活、地方與公共領域的角度，重新理解政治變遷下社會自由的基礎。我們不應以恐懼來面對政治環境的可能變動，而應理解、準備、並透過社會自身的力量加以承受。

一旦統一，政治制度可能在短時間內出現變化，但社會文化、家庭結構、地方記憶與社區網絡往往具有更高的延續性。社會韌性（social resilience）在此扮演關鍵角色。它是指：一個社會在面對外部壓力時，仍能維持文化、多樣性、公共生活與互助精神的能力。台灣多語、多文化、多中心的社會特質，使其在政治壓力下更具有延展性。

在這個前提下，兩位無政府主義思想家提供了不同但互補的視野：一位是研究弱者如何在權威之下生存的 James C. Scott；另一位是設計自下而上民主制度的 Murray Bookchin。

Scott認為權力越集中，日常抵抗越強大。他在《支配與抵抗的藝術》中提出一句非常重要的判斷：「統治是一場舞台劇，而抵抗在舞台後面。」一個國家控制得越嚴，越壓迫，人民的抵抗就越不會出現在街頭，而會出現在生活深處。

如果統一真的發生，Scott 的理論告訴我們，台灣人會立刻啟動「隱藏文本」的抵抗，這可能包含：在地語言的復興（台語、客語、原民語成為抵抗語言）、文史保存、地方記憶的延續、地下出版、暗語書寫、私密讀書會、祕密社群群組⋯⋯等等。這些都是台灣戒嚴時代做過的事，也都屬於 Scott 的「日常抵抗」。

第二個可能現象是非官方網絡會迅速形成，包括宗教組織、原住民部落網絡、社區大學、家族社群與地方派系，這些本來就在，只會變得更強韌。換句話說：統一會削弱形式自由，但可能會喚醒更深層的日常自由。

而Bookchin則主張即使國家權力擴張，地方自治仍然可以延展。他主張「市鎮自治主義」，認為：真正的政治不是在國家，而是在地方；不是在中央，而是在社區、街區、市鎮。他相信，人們可以透過地方議會、社區組織、合作社、自治網絡來掌握自己的生活。但是從中國大陸與香港的政治經驗來看，這可能嗎？

我認為是有可能的，台灣與香港不同，與中國大陸更不同，因為台灣的地方自治能力已經非常強。首先，社區營造是台灣最強大的自治基礎，這是「在地互助政治」，不是中央政府說停就能停。復次，宗教組織是實質自治者，台灣的宮廟是「難以被控制的地方公共領域」。再者，原住民族自治本質上就是市鎮自治，包括部落會議、年齡階層制度、傳統領域治理、族語教育、部落共決文化，這些都是不依賴國家的自治制度，即便國家機器變更也不可能被完全消滅。最後，地方派系與地方治理會形成「灰色自治」，他們不會因中央更換而消失，只會換一種方式存在。

樂觀的結論是（反正我們並沒有悲觀的權利），萬一兩岸以某種形式統一，自由並不會消失，而是轉換形式。Scott 的理論告訴我們：強權越大，日常抵抗越強。Bookchin 的理論告訴我們：真正的民主存在於地方生活中。國族國家統一只能改變制度，但無法完全掌控生活世界。台灣的民主與自由不是被消滅，而是以另一種形式存在。

最後，我想再次強調：我不是國族主義者。 我關心的不是國族對立，而是生活能否保持自由。從社會韌性的角度看，政治再怎麼變動，台灣的社會仍會發展出它的自主性。自由不是大聲喊出的，而是在地方生活、公共空間、文化行動與互助網絡中慢慢養成的。台灣的力量來自它的社會，而不是某一個非此即彼政治選項。